这个谜语太黄色

创痛：“黄色”母亲和阐释学学者

    当我读完这则颇具有笑料的故事后，即刻生出来的感慨是：这个小故事，不正是阐释学大哲伽达默尔关于“视域”（horizon）之论述的最好注解？

    在面对同一个文本（谜语）时，这位母亲难道不正是从她的“视域”出发，即刻做出了那根本不在其女儿“视域”之内的“黄色”阐释？这样的“视域”，根据伽达默尔的解释，是由每个阐释者的生活世界内的“前理解”、或者说传统习俗建构而成的。

    而在精神分析里，这样一种被符号性地建构起来的“视域”，则被称作为“幻想之屏”（fanta-sy-screen）。对于那个女儿来说，母亲此时正是个完全的“他者”———(MOther；在女儿通过其幻想之屏所看到、所理解的那个“现实世界”中，是没有她母亲所拼命“捂住”的这样一件“坏东西”的。换言之，这个需要极力遮盖起来的“X”，一开始就并不存在！而母亲这个“捂住”的行动，恰恰使它在女儿的现实里开始（符号性地）存在。

    对于这位母亲来说，最创痛性的一刻，无疑是不同幻想彼此碰撞（clashoffantasies）的那一刻。对于这样的一种碰撞时刻，伽达默尔对应的概念———“视域交融”，显得颇为无力。对于伽氏来说，一个对话在其达至成功的一刻，便融解自身于这样一个视域的交融之中。然而，在那“交融”的一刻中所涌现出来的创痛（trauma），在伽氏的理论公式里，却丝毫反映不出来的。

    这个关键性缺失就使得，中国的阐释学学者和国际关系学者们所长久以来殷切期待的中西文化“视域交融”的那幅图景，始终不是历史现实中人们所遭遇到的那回事，无论两者的“对话”已变得如何“文明”、如何发达通畅。

    高深论文、大部头著作确实是被一部部地制造出来了，但这只会使人们越来越感到：学问真是虚妄，是你们那群夫子自道、自我满足的意淫产物。这里的核心症结便在于，“视域交融”，本身便是一个幻想，是那些学者们自己所想像出的“现实世界”里的一幅幻想性图景。而他们以及他们的著作最终被读者抛弃，恐怕则是他们并不会在其著作中表述出来的自己的创痛性体验。